최운식의 우리이야기 한마당

    셀축은 이즈미르(İzmir)에서 남쪽으로 약 70km 떨어진 곳에 있는, 인구 약 25,000명의 도시이다. 셀축은 가까이에 에페스(에베소)가 있고, 많은 참배객이 찾아오는 아르테미스 신전이 있는 곳이어서 고대로부터 역사의 중심지로 이름이 있다. 셀축은 바울 사도가 전도 여행 중 가장 오래 머물렀던 곳이고, 성모 마리아의 집과 성 요한 교회 등이 있어서 기독교 역사에서도 매우 중요하게 여기는 곳이다.

   셀축은 아야슬룩 언덕에 자리 잡고 있는 평화로운 도시인데, 둘레에 있는 관광 명소를 찾기 위해 세계 여러 나라의 관광객이 찾아온다. 이곳은 활기가 넘치는 관광 명소라기보다는 관광객이 며칠 동안 머물면서 주변 관광을 하는 베이스 캠프(base camp)로 삼기에 아주 좋은 곳이다.

에페스 고고학 박물관(Efes Arkeoloji Müzesi)

   셀축 시내에 있는 이 박물관에는 에페스 유적에서 출토된 유물들이 전시되어 있다. 전시실은 모두 6개인데, 출토 장소와 종류에 따라 구분하여 전시하고 있다. 제1전시실에는 테라스식 주택에서 캐낸 저울, 장신구, 화장품 상자 등이 전시되어 있다. 거기에 거대한 남근을 자랑하는 조각상이 있어 눈길을 끌었다. 그 조각상은 다산(多産)의 신 프리아포스(Priapos)이다. 프리아포스는 디오니소스와 아프로디테의 아들로 그 지역과 농토, 포도밭을 지켜주는 신이다. 과장된 남근은 풍요의 상징이다.

다산의 신 프리아포스

로마 시대의 주화

   다른 전시실에는 주화(鑄貨), 장례용품, 조각상 들이 전시되어 있었다. 한 전시실은 에로스(Eros)를 묘사한 조각들로 채워져 있다. 에로스는 사랑의 신으로, 활과 화살을 가진 나체의 어린이로 나타나는데, 그가 쏜 금화살을 맞으면 사랑에 빠지고, 납화살을 맞으면 증오하게 된다고 한다. 이 전시실에는 에로스의 역할을 드러내는 조각상이 많이 있다. 또, 거대한 도미티아누스 황제의 머리와 팔도 볼 수 있었다. 소크라테스 룸도 있어 소크라테스의 생활 모습을 짐작할 수 있게 해 주었다. 또 다른 전시실에는 검투사들이 사용하였던 무기와 훈련 방법, 이들이 주로 당했던 부상의 유형 등을 보여 주었다.

사랑의 신 에로스  

가장 관심을 끄는 것은 제6전시실의 아르테미스 상이다. 이 전시실에는 아르테미스 여신의 조각상이 양쪽에 하나씩 둘이 있는데, 좀 작은 것은 프리티네이온에서 발견된 것을 옮겨온 것이고, 조금 큰 것은 아르테미스 신전의 것을 축소하여 복제한 것이다. 여신의 조각상의 좌우에 있는 동물과 머리에 쓰고 있는 것은 아나톨리아의 지모신 키벨레를 떠올리게 한다. 여신의 가슴에는 둥근 알 같은 것이 20여개 달려 있다. 이것은 꿀벌의 알 또는 황소의 고환이라고 하는데, 풍요의 상징이다. 배 부분에는 사자, 소, 꿀벌, 장미, 그리핀(griffin, 머리·앞발·날개는 독수리이고, 몸통·뒷발은 사자인 상상의 동물) 등이 조각되어 있는데, 이것 역시 풍요를 나타낸 것이다. 나는 박물관을 둘러보면서 고대인들이 사랑, 풍요에 대한 갈망이 매우 컸다는 것을 다시 한 번 느꼈다. 

아나톨리아의 지모신 키벨레 여신상

프리티네온에서 발견된 아르테미스 여신상  

                       아르테미스 신전에 있던 아르테미스 여신상

요한 사도 교회

   예수의 열두 제자 중의 한 사람인 요한 사도를 기리기 위해 세운 교회이다. 요한은 두 차례에 걸쳐 에페스에 왔다. 한번은 서기 37년에서 48년 사이에 어머니를 보살펴 달라는 예수의 부탁을 받은 요한이 성모 마리아를 이곳으로 모시고 와서 살았다. 로마의 도미티아누스 황제는 요한이 자기의 신전에 참배하지 않았다는 이유로 파트모스(밧모)섬으로 귀양 보냈다. 요한은 귀양에서 풀려나온 뒤인 서기 95년에 다시 와서 지금 요한 사도 교회가 있는 아야술룩(Ayasuluk) 언덕에서 복음서를 집필하며 살다가 세상을 떠났다. 요한 사도 교회는 4세기경에 요한의 무덤이 있던 자리에 세운 것이다. 이 교회는 6세기에 비잔틴 제국의 황제 유스티아누스(Emperor Justianus, 재위 A.D. 527-565) 황제가 대대적으로 증축하였다.

   이 교회는 가로 110m, 세로 140m 넓이의 땅에 6개의 돔으로 되어 있었다. 교회는 안뜰, 현관, 본당, 부속 예배당, 세례장의 다섯 부분으로 되어 있다. 본당의 제단에는 복음서의 저자들을 상징하는 4 개의 기둥과 삼위일체(三位一體)를 상징하는 3개의 기둥을 세웠다. 교회 안에는 4세기경에 나무로 지은 작은 예배당과 요한 사도의 무덤이 있다. 예전에 예배당으로 사용하였던 목조 건물 안에는 예수, 성모 마리아, 요한의 프레스코화가 그려져 있다. 요한 사도 교회는 지진과 약탈 등으로 오랜 세월 폐허로 남아 있다가 100여 년 전에 복원공사가 이루어졌다. 교회 뒤편에는 교회 평면도와 복원 모형이 있어 당시의 웅장한 모습을 짐작할 수 있게 해 준다.

 요한사도교회 입구에 있는 박해의 문 

요한사도교회

                               요한사도교회 복원도

  요한 사도 기념교회를 가기 위해서는 ‘박해의 문’을 지나서 올라가야 한다. 박해의 문이 세워진 데에는 깊은 사연이 있다. 기독교가 공인되었다는 소식을 들은 이 지역의 기독교인들은 한편으로는 기쁨과 감사의 벅찬 감동을 느꼈다. 그러나 한편으로는 사랑하는 가족과 친척, 친지를 박해하여 죽게한 사람들에 대한 분노와 복수의 감정이 끓어올랐다. 그들은 복수를 위해 돌멩이를 들고 원형경기장으로 몰려갔다. 그러나 그 돌을 던지지 않고, 요한 사도의 무덤 앞에 모아 박해의 문을 세웠다.

   나는 요한 사도 기념교회에 들어갈 때와 나올 때에 박해의 문을 지나면서 박해를 받아 죽던 옛 신도들의 처참한 모습을 그려 보았다. 그리고 복수를 위해 돌을 들고 원형경기장으로 달려가던 성난 신도들의 모습을 상상해 보았다. 성난 신도들이 복수를 위해 돌을 던지지 않고 자제한 뒤에 복수의 문을 쌓게 된 힘은 어디서 왔을까? 사랑하는 가족과 친척, 친지를 죽인 사람들에 대한 복수를 멈추게 한 것은 바로 요한 사도가 가르친 ‘사랑’ 때문이었을 것이다. 성난 신도들이 자제하지 않고 복수의 돌을 던졌다면, 유혈 사태가 벌어졌을 것이고, 기독교의 복음은 허구라는 비판을 받았을 것이다. 그랬다면 그 사건은 기독교 발전에 큰 변수가 되었을 것이다. 이렇게 생각하니 요한 사도가 힘주어 가르친 ‘사랑의 힘’은 위대한 것이라는 생각이 든다.

                                요한 사도의 묘

아르테미스(Artemis) 신전

   이오니아인들이 이 지역에 왔을 때, 전부터 살고 있던 렐레기안(Leleggian) 족은 풍요(豊饒)와 자연의 여신 ‘키벨레(Cybele)’를 숭배하였다. 이오니아인들은 선주민들과 평화롭게 융화하면서 이 지역의 토속신앙인 키벨레 신앙을 받아들여 ‘에페수스의 아르테미스’ 신앙을 탄생시켰다. 이것은 사냥과 관계가 깊은 일반적인 그리스 신화 속 여신 아르테미스가 아닌 다산(多産)과 풍요를 상징하는 에페수스(에베소)만의 독특한 아르테미스 신앙이다. 사람들은 이 여신을 모시고 제사하기 위하여 아르테미스 신전을 세웠는데, 규모가 웅장하고, 아름답기로 유명하다. 원근 각지의 주민들은 이 신전에 와서 절하며 건강과 풍요를 기원하였다.

   이 신전은 B.C. 356년 헤로스트라투스(Herostratus)라는 사람이 불을 질러 불에 탔다. 그런데 그가 신전에 불을 지른 이유는 ‘유명해 지고 싶은 마음’에서였다고 한다. 이 신전이 불타던 날 밤에 알렉산더 대왕이 태어났다. 전설에 의하면 아르테미스 여신은 이날 밤 알렉산더의 출생을 축하하기 위해 마케도니아의 수도에 가 있었기 때문에 자기의 신전에 불에 타는 것을 막지 못하였다고 한다.

   알렉산더 대왕이 기원전 334년에 이곳에 도착하여 보니, 신전을 다시 짓는 공사가 한창이었다. 알렉산더는 공사비용을 자기가 부담할 터이니 신전을 자기 이름으로 바치게 해 달라고 하였다. 에페수스 사람들은 자기들이 진심으로 믿고 의지하는 아르테미스 신전을 알렉산더 이름으로 바치는 것에 동의할 수 없었다. 그래서 ‘신이 또 다른 신에게 신전을 바친다는 것은 적절한 일이 아닙니다.’ 하는 재치 있는 말로 거절하였다. 신전은 알렉산더 대왕 사후에 완공되었는데, 그리스 아테네의 파르테논 신전보다 크고 웅대하였다. 이 때 지은 신전은 고대 세계 7대 불가사의의 하나가 되었다. 이 신전은 옛날의 웅장한 모습은 볼 수 없고, 기둥 하나만 외롭게 서 있다.

성모 마리아의 집

   성모 마리아의 집은 셀축에서 약 11km, 에페스(에베소)의 아래쪽 정문(북쪽문)에서 약 8.5km, 위쪽 정문(남쪽문)에서 약 7km 거리에 있는 뷜뷜산(Bülbül Dağı)에 있다. 이 집은 예수의 어머니 마리아가 에페스에 정착하여 세상을 떠날 때까지(A.D. 37-48) 살았던 곳이다.

   신약 성경 요한복음(19:26-27)을 보면, 예수께서는 돌아가시기 전에 어머니 마리아에게 “어머니, 이 사람이 어머니의 아들입니다.” 하고 말씀하시고, 제자 요한에게 “이분이 네 어머니시다.” 하고 말씀하셨다. 예수의 당부를 받은 요한은 그 때부터 마리아를 자기 집으로 모셨다고 한다.

   예수께서 돌아가신 뒤에 예루살렘에서는 기독교인에 대한 박해가 심하였고, 가뭄과 기근이 극심하였다. 그래서 많은 유대인들이 예루살렘을 떠났다. 그 때 요한은 마리아를 모시고 수리디아 안디옥 즉 지금의 터키 안타키아(안디옥)로 갔다가 에페스(에베소)로 왔다. 에페스에 온 요한은 마리아를 조용한 곳에 집을 짓고 사시게 하였다고 한다.

   마리아가 에페스에 온 것은 확실하지만, 그녀가 살던 집이 어디에 있었는지는 잘 몰랐다. 지금의 ‘마리아의 집’을 발견한 것은 독일인 수녀 캐더린 에머리히(Catherine Emmerich)가 1878년에 펴낸 《성모 마리아의 생애》라는 책에 의해서이다. 케더린 수녀는 이 책에서 ‘병상에서 마리아의 환상을 보고, 꿈속에서 살던 집을 보았다.’고 하였다. 이를 근거로 1891년 이즈미르의 성직자들이 탐사(探査)하여 숲속에서 옛 집터를 발견하였는데, 이 책에 기록된 것과 거의 일치하였다고 한다. 그런데 캐더린 수녀는 태어나서 한 번도 독일을 떠난 적이 없었다고 하니, 정말 놀라운 일이다. 이곳에 있던 집은 6세기경에 지어진 것인데, 일부는 1세기경의 것으로 밝혀졌다. 마리아의 집에 대해서는 많은 논쟁이 있었다. 1961년 교황 요한 23세는 성모 마리아의 집의 위치에 대한 논쟁을 종식시키고, 이 집터를 성지(聖地)로 선포하였다. 1967년 교황 바오로 6세가 이곳을 방문한 뒤에 많은 기독교 신자들이 이곳을 방문하고 있다.

                           마리아의 집으로 가는 길가의 마리아상

   나는 2009년 11월에 승용차를 빌려 타고 이곳에 갔다. 마리아의 집으로 올라가는 꼬불꼬불한 산길의 양편에는 올리브나무와 무화과 나무가 울창하였다. 올라가는 길가에는 성모 마리아의 동상이 에페스 유적지를 내려다보고 서 있다. 그 옆에는 마리의 집 방문 시간(08:00-19:00)을 적고, 그 아래에 앞으로 6km를 더 가라는 말을 적은 안내판이 서 있다.

   마리아의 집 입구에는 올리브나무와 키가 큰 소나무들이 늘어서 있었다. 기념품 가게를 지나 조금 더 걸어가니, 커다란 웅덩이가 보이는데, 옛날 세례를 행하던 곳이다. 깊이가 1.5m쯤 되어 보이는 이 웅덩이는 꽤 넓어서 한꺼번에 50여 명이 들어갈 수 있을 것 같았다. 거기서 조금 앞으로 가니, 두 길이 있었다. 위로 난 길은 들어가는 사람들이, 아래에 있는 길은 나오는 사람들이 이용하도록 만들어 놓았다. 위로 난 길을 따라 올라가니, 터키에 사는 교민들이 만들어놓은 한글 안내판이 서 있어서 무척 반가웠다.

                        마리아의 집 앞에 있는 한글 안내판

                                 마리아의 집 앞의 마리아상

교회는 규모가 그리 크지 않고 아담하였다. 교회 내부는 사진 촬영을 금하는 곳이므로 카메라를 가방에 넣고, 옷깃을 단정히 한 뒤에 안으로 들어갔다. 정면 강대상 뒤에는 성모 마리아의 그림이 걸려 있다. 은은한 불빛이 비치는 교회 안은 엄숙하고 경건함을 느끼게 하였다.

                                           마리아의 집

마리아의 집 앞에서 촛볼을 켜고 기도하는 사람들

                              마리아의 집 앞에 있는 소원의 벽

   교회 아래에는 성수(聖水)로 알려진 샘터가 있다. 그 옆에는 촛불을 켜놓고 소원을 비는 곳도 있고, 소원을 적은 쪽지를 걸어놓은 '소원의 벽’도 있다. 소원의 벽에는 소원을 적은 종이와 헝겊이 잔뜩 걸려 있다. 그것은 외국인이 걸어놓은 것도 있지만, 무슬림인 터키인들이 걸어 놓은 것이 더 많다고 한다. 무슬림이 이곳에 와서 소원을 비는 것은 이슬람교 경전인 《코란》에 마리아를 ‘선지자 예수(İsa Peygamber)의 어머니(Meryemana)’로 기록하였으므로, 마리아를 ‘거룩한 여인’으로 숭배하기 때문이라 하겠다.

   이곳에 온 사람들은 외국인인 듯한 사람이 많았지만, 터키인으로 보이는 사람도 많았다. 히잡을 쓰고 있는 것으로 보아 무슬림인 것이 확실한 여인들도 더러 보였다. 이러한 것으로 보아 이곳은 기독교인뿐만 아니라 무슬림들도 성지로 받드는 곳임을 알 수 있었다.

누가의 묘

   에페스(에베소) 유적지로 들어가는 주차장 옆에 누가의 묘가 있다. 누가의 묘에는 십자가 밑에 황소를 새긴 비석이 있다. 누가의 묘 앞에는 한글로 적은 안내판이 서 있다. 거기에는 누가의 행적과 누가의 묘 발견 경위 등이 적혀 있다.

   누가의 묘는 이오니아식 건축 양식을 따라 16개의 기둥을 세워 16m의 길이로 건축된 건물 옆에 있었다. 지금은 몇 개의 기둥만 보이는데, 원래 이 건물은 로마 시대에 유명 용사나 건강의 신을 숭배하기 위한 신전이었다. 이후 비잔틴 시대에 그 구조를 변형시켜 서쪽을 입구로 하고, 동쪽을 머리 방향으로 하여 예배 처소로 사용하였다. 1860년 영국의 고고학자 P.J. Wood가 오데이온을 발굴하던 중 귀가 길에 본건물의 일부인 십자가와 황소 모양이 그려진 비석을 보고 누가의 무덤임을 판정하였다. 누가의 묘는 잊혀져 있었는데, 이즈미르에 사는 교우들이 에페스 박물관에 누가의 무덤을 손질해 달라고 청하여 지금의 모습을 갖추게 되었다.

   누가는 헬라인으로 수리아 안디옥에서 살았다. 그의 아버지 엔자와 어머니 이리스는 로마의 판사 디오도로스 시리누스의 아버지인 푸리스쿠스의 종이었다. 푸리스쿠스는 누가의 아버지가 헌신적으로 일하다가 죽자 그의 가족을 해방하여 자유인이 되게 하였다. 누가는 디오도로스 시리누스의 딸 루불리아를 사랑하였는데, 그녀가 말라리아로 죽었다. 그는 자기의 애인을 앗아간 원수와 싸워 이기겠다는 생각으로 알렉산드리아로 가서 의학을 공부하였다.

   그는 거기서 감리엘이라는 유대인으로부터 하나님의 존재에 대해 알게 되었고, 예수에 깊은 관심을 갖게 되었다. 그 후 안디옥에서 복음을 전하던 바울을 만나 기독교로 개종하였다. 그는 바울의 친구이자 동역자, 개인 의사로 가까이 하면서 바울의 선교를 도왔다. 그는 누가복음과 사도행전을 기독교인으로 로마의 원로인 클레멘스 집정관에게 전해 주었다. 그는 데살로니가에서 복음을 전하다가 우상을 숭배하는 사람들에게 붙잡혀 올리브 나무에 목매달려 죽임을 당했다고 한다. 그후 누가의 시신은 요한 사도가 사역하는 에페스에 묻혔다고 한다.

                                   누가의 묘 비석

7인의 잠자는 동굴(Yedi Uyunlar Mağarası)

   마리아의 집에서 에페스로 가는 길에서 조금 들어가면 잠자는 7인의 동굴이 있다. 이 동굴에는 아주 재미있는 전설이 전해 온다.

   A.D. 3세기 중엽 로마 데키우스(Decius) 황제가 기독교를 몹시 탄압하였다. 7인의 기독교인이 박해를 피하여 파나이오르 산(Panayır Dağı) 북동쪽에 있는 동굴로 들어가 쉬다가 잠이 들었다. 데키우스 황제의 수하들은 이 동굴을 발견하고, 벽을 쌓아 동굴 입구를 막아버렸다.

   그로부터 200여 년이 지난 뒤에 이 지역에 지진이 발생하여 동굴 입구를 막았던 벽이 허물어졌다. 그 때 잠들었던 사람들이 잠에서 깨어났는데, 그들은 배가 몹시 고팠다. 그 중 한 사람이 마을로 내려가 보니, 아는 사람이 한 사람도 없었다. 그는 먹을 것을 사려고 가게에 들어가 가지고 있던 돈을 꺼내 놓았다. 가게 주인은 “이 돈은 옛날에 쓰던 돈으로 지금은 쓰지 않는데, 어찌 이 돈을 내느냐?”고 물었다. 그가 사실대로 말하니, 가게 주인은 지금은 데오도시우스 2세 황제 시대로 종교의 자유가 있다고 하였다.

   이 일이 알려지자 데오도시우스 2세 황제는 이를 부활의 증거로 받아들이고, 이곳을 방문하여 ‘부활하는 곳’이라고 하였다. 7인이 돈독한 신앙을 지키며 살다가 죽자 이 동굴에 매장하였다. 그 후에 이곳에 교회를 지었으나 허물어져 지금은 교회의 모습을 볼 수 없다. 동굴에는 수많은 구덩이가 보이는데, 수도사들의 무덤이라고 한다. 이 전설은 이슬람교의 경전인 《코란》제18장 10절 주(註)에도 기록되어 있다. 그래서 무슬림들도 이곳을 매우 중요하게 여긴다.

7인의 잠자는 동굴

7인의 잠자는 동굴 

            * 이 글은 2012년 8월 25일에 도서출판 '민속원'에서 간행한 <<터키 1000일의 체험>> 중 <터키 여행의 즐거움과 보람>에 실려 있음.

   에페스에 들어서면 목욕탕이 제일 먼저 방문객을 맞는데, 이것은 다른 고대 도시의 경우와 같다. 먼 길을 여행하는 동안에 묻은 먼지와 병균을 씻고, 피곤한 몸을 쉬게 하려는 뜻에서일 것이다. 목욕탕에서는 아는 사람들을 만나 때를 씻고, 맛사지도 받으면서 사교(社交)를 하는 장소로도 이용되었다.

   1926년에 발굴된 이 목욕탕은 A.D. 1세기에 건립된 목욕탕으로 내부에 냉탕, 온탕, 미온탕, 탈의실, 사우나 등의 시설과 공중화장실이 있었다. 이 욕장은 한국의 온돌처럼 바닥 아래로 온기가 통하도록 되어 있다.

   위층 아고라(Upper Agora)

   '아고라'는 넓은 마당을 뜻하는 말이다. 아고라에서는 정치적 회의나 종교 의식을 치르기도 하고, 상품을 거래하기도 하였다. 에페스에는 남문 쪽과 북문 쪽에 아고라가 있다. 남문 쪽의 아고라는 폭이 약 73m, 길이가 약 160m인데, 주로 시청에서 주관하는 모임이나 행사가 열렸다. 북문 가까이에 있는 아고라는 상품 거래를 주로 하던 곳으로 남문 쪽 아고라보다 그 규모가 크다.

   남문 쪽에 있는 위층 아고라 앞에는 토관(土管)들을 쌓아 놓았다. 이 토관들은 이곳에서 캐낸 것으로, 당시에 도시 전체에 물을 공급하던 수도관이라고 한다. 에페스가 건설되던 B.C. 280년경에 사용하던 것이니, 이 토관들은 2,000년이 된 것이다. 2,000여 년 전에 이런 토관을 만들어 사용하였다고 하니, 놀라운 일이 아닐 수 없다.

   바실리카(Basilica)

   '바실리카'는 로마 시대에 법정, 교회 따위로 쓴 장방형(長方形)의 회당(會堂)을 뜻하는 말이다. 여기서는 시 청사에서 바리우스 목욕탕까지 뻗어 있는 약 165m의 길을 말한다. 아우쿠스투스 황제 때 건립되었는데, 길 양쪽으로 이오니아식 기둥 위에 황소 머리 모양의 조각이 있었다고 한다. 지금은 기둥과 기단(基壇) 부분만 남아 있어 이를 확인할 수 없다.

   소극장   

   이곳에서는 음악회나 시 낭송회 등이 열렸고, 원로회의 같은 정치적 회합도 열렸다. 모든 시민이 참가하는 대규모 회의는 북쪽에 있는 대극장에서 열리고, 이곳에서는 소규모의 공연과 대표자 회의가 열렸다.

   시 청사(Town Hall)

   소극장 옆에 에페스 시청 건물이 있다. 3세기에 완공되었는데, 중앙의 광장을 중심으로 도리아식 회랑(回廊)이 있었다. 광장의 중앙에 성화(聖火)가 있었는데, 에페스의 번영을 상징하는 것으로, 1년 내내 꺼지지 않았다고 한다. 타오르는 불은 번영을 상징한다고 여겼으므로, 신전의 사제나 도시의 원로가 관리하였다고 한다.

   1956년에 이곳을 발굴하다가 두 개의 아르테미스 여신상을 발굴하였는데, 여신상은 현재 셀축에 있는 에페스 고고학박물관에 전시되어 있다.

   쿠레테스 거리(Curetes Street)

   사르디스는 이즈미르에서 동쪽으로 85km 정도 떨어진 곳에 있는 옛 도시로, 지금은 사르트(Sart)로 불린다. 사르디스는 신약 성경에 나오는 ‘사데’이고, 구약 성경에 나오는 ‘스바랏(Sepharad)’이다. 사르디스는 트몰루스 산에서 갈라져 나온 여러 산줄기 중 헤무르스 강을 끼고 있는 산의 기슭에 자리 잡고 있던 전략적 요충지로, B.C. 7세기 당시 번성했던 리디아 왕국의 수도였다.

   사르디스는 B.C. 546년경 페르시아에 정복당하여 지배를 받았다. 페르시아가 알렉산더에게 패한 뒤에는 셀레우코스 왕조의 지배를 받다가 B.C. 133년 로마로 넘어갔다. 로마 제국의 지배를 받을 때에는 대도시권의 중심지이자 로마령 리디아 지방의 사법권 집행의 중심지였다. A.D. 17년 지진으로 파괴되었으나 재건되어 비잔틴 시대에 이르기까지 크게 번영하여 아나톨리아의 대도시 가운데 하나로 남아 있었다. 그 당시에 모직물, 양탄자, 금세공 등의 상공업이 특히 성하였다. 비잔틴 제국 시대에 사르디스는 요한계시록에 나오는 7대 교회 가운데 하나에 속하였던 관계로 대교구가 설치되는 등 번성하였다. 그러나 잦은 지진과 터키 및 몽골 민족의 침입으로 폐허가 되었다. 지금 볼 수 있는 사르디스 유적은 1910~1914년에 발굴하고 복원한 것이다. 이곳에는 고대 리디아의 성채와 리디아인 무덤이 약 1,000개 정도 남아 있다.

   리디아 왕국의 수도인 사르디스의 아크로폴리스(Acropolis)는 난공불락(難攻不落)의 요새로 이름난 곳이었다. 그러나 약한 곳에 대한 방비를 게을리 하였기 때문에 두 번이나 점령당하는 비운을 맞이하였다. 한 번은 기원전 546년에 페르시아의 고레스(시루스) 왕의 공격을 받고 함락되었고, 그 다음은 기원전 218년에는 시리아의 안티오코스 3세에 의해 함락되었다. 기원전 546년 페르시아가 쳐들어왔을 때의 일이다. 리디아 군사들은 성 밖의 전투에서 패하자 성안으로 들어와 성문을 닫고 수비에 전력을 다하였다. 페르시아군은 난공불락의 요새인 아크로폴리스를 공격할 방법을 찾지 못해 여러 달 동안 지체하였다. 리디아 군사들은 적군이 쳐들어오지 못할 것이라고 안심하면서 긴장을 풀었다. 어느 날, 성 위에서 보초를 서던 리디아 군사 한 명이 깜빡 졸다가 투구를 성 아래로 떨어뜨렸다. 이를 본 페르시아 군사들은 얼른 몸을 숨겨 자취를 감추었다. 투구를 떨어뜨린 병사는 적군이 없는 것을 확인하고는 성이 맞닿아 있는 절벽 사이로 내려와 투구를 주워가지고 성안으로 들어갔다. 성의 약점을 알아차린 페르시아 군은 그곳으로 몰래 숨어들어가 성문을 열어 성을 함락시켰다고 한다. 요한계시록 3장의 사데교회에 보낸 서신에 “만일 네가 깨어 잊지 않으면 내가 도둑같이 올 것인데, 어느 때에 내가 네게 올지를 너는 알지 못한다.(계 3:3)”는 경고의 말씀은 이 이야기와 관련된 표현이라 하겠다.

   사르디스 유적지에 도착해 보니, 산줄기에 끝에 요새벽(要塞壁)의 유적이 남아 있어 아크로폴리스의 흔적을 엿볼 수 있었다. 토물루스 산에서 아크로폴리스로 놓았던 로마풍의 수로교(水路橋)의 잔해 있고, 로마 시대의 극장과 경기장도 있다. 아크로폴리스 서쪽에는 거대한 대리석 기둥이 높이 서 있는데, 그곳이 아르테미스(Artemis) 신전이다. 남아 있는 기둥의 높이와 숫자로 보아 이 신전은 규모가 대단히 컸던 것을 알 수 있다. 이 신전에서는 아르테미스 신은 물론 소아시아 지역에서 풍요의 신으로 믿던 키벨레(Cybele) 신도 모시고 제사하였다고 한다. 이 신전은 로마가 기독교를 공인한 뒤에 교회로 사용되었다. 그러다가 신전 남동쪽 구석에 소규모 교회당을 지어 예배를 드렸다. 지금 신전 옆에 둥근 담과 아치형 창문이 있는 벽돌 건물이 있는데, 이것이 4세기경에 세운 교회 건물이다. 유적지에는 로마식 대규모 목욕탕, 체육관, 유대교 회당 등의 흔적도 있었다. 이러한 것으로 보아 이곳은 당대 최고의 물질적 풍요를 누렸던 도시였음을 알 수 있었다.

   아르테미스 신전의 규모가 매우 큰 것으로 보아 당시에 아르테미스 신과 키벨레 여신을 숭배하는 신앙이 매우 널리 퍼지고 성행하였던 것을 알 수 있다. 이러한 상황에서 기독교의 복음을 받아들여 신앙을 지키는 일은 쉽지 않았을 터인데, 이곳에는 참된 신앙을 지키는 사람들이 있었다. 성경에서는 이들을 ‘자기 옷을 더럽히지 않은 사람’이라 하였고, “그들은 흰옷을 입고 나와 함께 다닐 것인데, 그들은 그럴 자격이 있기 때문(계 3:4).”이라고 하였다. 로마 시대에 부(富)와 권세(權勢)를 상징하는 옷은 자주색이었으나 사데의 신앙인은 흰옷을 약속 받았다. 그리고 “이기는 사람은 이와 같이 흰옷을 입을 것인데, 나는 그의 이름을 생명책에서 지워 버리지 않을 것이며, 내 아버지의 앞과 천사들 앞에서 그의 이름을 시인할 것이다(계 3:5).”라고 하여 칭찬과 함께 앞으로 받을 상을 말씀하셨다.

   사데 지역에서는 금이 많이 생산되었으므로, 세계 최초의 금화(金貨)를 만들어 사용하였다. B.C. 560년경 크로이소스왕은 엄청난 양의 사금(砂金)을 채취해 최대의 부(富)를 이룬 왕이 되었다. 당시에 순금을 제련하던 도가니가 이곳에서 무려 300여 개 발굴 되었는데, 도가니 밑바닥에는 순금이 그대로 남아 있었다고 한다. 금이 많이 생산되다 보니, 이곳 주민들의 생활도 비교적 넉넉하였다. 그러다 보니, 사데 교회의 성도들은 우상숭배(偶像崇拜)와 물질문화(物質文化)에 빠져 도무지 신앙이 자라지 않았다. 그래서 “너는 살아 있다는 이름은 있으나, 실상은 죽은 것이다(계 3:1).”라는 책망을 받았다.

   내가 사데 유적지에 간 2011년 6월에도 이곳에서는 복원 작업이 진행되고 있었다. 현재는 거기에 작은 마을이 있는데, 마을 이름은 ‘사르트(Sart)’라고 한다. 옛날의 영화를 뒤로 하고, 폐허로 남아 있는 사데의 모습을 보고 돌아서는 나의 발걸음은 쓸쓸하였다.

 * 이 글은 2012년 8월 25일에 도서출판 '민속원'에서 간행한 <<터키 1000일의 체험>> 중 <터키 여행의 즐거움과 보람>에 실려 있습니다.

   필라델피아는 이즈미르에서 동쪽으로 120km 정도 떨어진 곳에 있는 옛 도시로, 성경에 나오는 ‘빌라델비아’인데, 현지명은 알라셰히르(Alaşehir)이다. 필라델피아는 페르가뭄(Pergamum, 성서의 버가모) 왕국의 아탈로스(Attalus) 2세(재위 기간 B.C. 159~138)가 세운 도시이다. 아탈로스 2세는 페르가뭄 왕국의 유메네스 2세 왕의 동생인데, 본래 이름은 필라델푸스(Philadelphus)이다. 그는 뛰어난 정치력과 군사적 지식을 갖고 있었는데, 형을 진심으로 도우며 충성하였다. 그는 뒤에 형으로부터 왕위를 물려받았는데, 동부 진출의 전초기지로 이 도시를 건설하였다. 그리고 도시 이름은 자기의 원래 이름을 따서 필라델피아라고 하였는데, 그 뜻은 ‘형제사랑[兄弟愛]’이다.

   토모로우스산 기슭에 자리 잡은 필라델피아는 비옥한 평야를 끼고 있다. 서쪽으로는 페르가뭄과 사르디스(사데)를 잇고, 동쪽으로는 라오디게아와 히에라폴리스를 잇는 교통의 요지에 자리 잡고 있다. 그래서 크게 발달할 수 있는 요건을 갖추고 있었으나, 지진이 잦아 크게 발전하지는 못하고, 농민들이 포도 농사를 짓고 사는 작은 도시가 되었다. 필라델피아에는 사도 시대에 약 1,000명이 살고 있었다고 한다. 이곳은 A.D. 17년과 23년에 일어난 큰 지진으로 도시가 모두 파괴되어 남은 유적이 거의 없다. 옛 도시가 있던 자리에 마을이 들어서 있어서 발굴하는 일도 쉽지 않다. 이곳에는 다만 사도요한 교회의 육중한 돌기둥 두 개와 돌들이 빌라델비아 교회라는 이름으로 방문객을 맞고 있다. 이것은 비잔틴 시대에 세워져 사도 요한에게 바쳐진 교회의 유적이다.

   빌라델비아 교회가 언제 시작되었는지 알 수 없으나, 요한계시록(3 : 7~13)에 일곱 교회 중의 하나로 나타난다. 빌라델비아 교회는 믿음의 시련 중에서도 복음과 사도들의 가르침에 충실한 탓에 서머나 교회와 함께 책망 받지 않고, 칭찬을 받은 교회이다. 서머나 교회의 폴리갑이 순교할 때 빌라델비아 교회 성도 10명도 함께 순교하였다.

   빌라델비아 교회는 “네가 힘은 적으나 내 말을 지키며, 내 이름을 모른다고 하지 않았다.”(3 : 8)는 표현으로 보아 규모도 크지 않고, 겉으로 보기에는 무력한 것 같으나 내실이 있는 교회였던 것 같다. 이 교회는 건실한 신앙을 가지고 이단을 물리쳤으며, 여러 가지 신앙의 시련이 닥쳐와도 조금도 요동치 않고 인내와 성실로써 현실을 잘 극복해 나갔다. 그래서 ‘성전의 기둥’이 되게 하고, ‘새 예루살렘의 이름’을 그 몸에 써 두겠다는 약속을 받은 교회이다.

   버스에서 내려 빌라델비아 교회 터에 가니, ‘성 요한 교회’라고 쓴 안내판이 붙어 있다. 주님의 칭찬을 받던 교회의 모습은 간데없고, 돌과 벽돌로 겹겹이 쌓은 육중한 기둥만이 쓸쓸히 서 있다. 교회 기둥 옆에는 주택들이 들어서 있고, 좁은 골목길 맞은편의 작은 자미(이슬람 사원) 앞에서는 아이들이 놀고 있다. 평화로운 모습이지만, 마음 한 구석에는 허전한 마음이 들었다.

   빌라델비아 교회를 돌아본 뒤에 샤데 교회로 향하는 버스에 앉아 창밖을 보니, 올 때와 마찬가지로 포도밭이 많다. 키가 작은 포도나무 덩굴에는 알알이 익어가는 포도 알을 마음껏 매단 포도송이들이 주렁주렁 달려 있었다. 이것을 보면서, 나는 빌라델비아 교인들이 올바른 신앙을 지켜나갈 수 있었던 까닭을 조금은 알 수 있을 것 같았다. 첫째, 이곳에는 지진이 유난히 많았다고 하니, 이곳 사람들은 잦은 지진을 겪으면서 삶에 대한 불안을 느꼈을 것이다. 삶에 대한 불안은 신앙을 뜨겁게 하고, 물질에 집착하지 않는 마음을 갖게 해 주었을 것이다. 둘째, 이곳 사람들은 도시보다는 비옥한 땅에서 포도 농사에 힘쓰면서 삶의 체험을 통해 교훈을 얻었을 것이다. 이들은 포도를 수확한 뒤에 다음 해의 포도 수확을 위하여 쓸모없는 가지를 잘랐을 것이다. 이들은 쓸모없는 가지 즉, 열매를 맺지 않은 가지, 앞으로도 열매를 맺지 않을 것 같은 가지를 잘라 땔감으로 쓰면서, 신앙인으로서 쓸모없는 자가 되면 잘라낸 포도나무 가지와 같이 된다는 것을 수없이 느꼈을 것이다. 그래서 열매를 맺어 농부의 보호를 받는 것과 같은 가지 즉, 온전한 믿음을 간직한 신앙인이 되기 위해 힘썼을 것이다.

 * 이 글은 2012년 8월 25일에 도서출판 '민속원'에서 간행한 <<터키 1000일의 체험>> 중 <터키 여행의 즐거움과 보람>에 실려 있음.

     석회붕(石灰棚)

   마을 뒤편에 계단처럼 형성된 하얀 석회층이 있는데, 이곳이 파묵칼레를 상징적으로 보여준다. 이 석회층은 ‘진 델리이’라고 하는 굴에서 흘러내리는 온천수가 비탈진 언덕 아래 바위로 흘러내리면서 석회분이 침전되고 응고되어 바위 표면을 덮어 버렸다. 석회 성분이 많은 섭씨 33~36도의 온천수가 바위를 적시며 흐르는 동안 석회가 침전되고 응고되어 형성된 석회층이 마치 하얀 목화꽃이 겹겹이 피어 있는 것과 같다. 이 석회층은 약 4.9㎢를 덮고 있는데, 해마다 1mm 정도 증가한다고 한다. 지금 있는 석회층의 두께를 거꾸로 계산해 보면, 1만 4천년 정도 되었다고  한다.

   석회붕에 가는 길은 마을의 아래쪽에서 올라가는 길도 있고, 위쪽에서 내려가는 길도 있다고 하는데, 나는 마을 위쪽에 있는 매표소를 거쳐 들어갔다. 석회층 가까이 가니, 안내자가 신발을 벗으라고 한다. 신발과 양말을 벗은 뒤에 바지를 걷어 올리고 물에 들어가니, 넉넉하게 흐르는 물이 아주 따뜻하게 느껴진다. 아래쪽을 내려다보니, 하얀 석회층이 연이어 보이고, 온천수가 모여 이룬 파란 연못이 여러 군데 보였다. 석희층이 끝나는 곳에는 농작물이 자라는 밭이 있고, 그 끝에 집들이 보인다. 물길을 따라 내려가다가 뒤로 눈을 돌려 급경사를 이룬 언덕을 보니, 높고 긴 절벽이 빙벽(氷壁)처럼 보인다. 자세히 보니, 햇빛을 받아 반사하면서 온갖 모양을 자랑한다. 건너편을 보니, 흰빛의 석회암들이 정말 목화꽃이 만발한 성과 같다. 지금까지 여러 가지 모양의 바위들과 절벽을 보았지만, 하얀 석회층으로 이루어진 이런 장관은 처음 본다. 유네스코에서 세계문화유산으로 지정할 만한 곳이다.

   서쪽으로 기운 해가 비친 석회층은 푸르스름한 빛을 띠며 아름다움을 자랑하였다. 우리는 아름다운 경관을 놓칠세라 사진기에 담고, 아내와 함께 온천수에 발을 담그고 앉아 쉬면서 경관의 아름다움을 이야기를 하였다. 호텔로 들어와 저녁 식사를 한 뒤에 호텔의 온천장에서 낮에 본 석회층의 광경을 떠올려 보며 온천물에 몸을 담갔다.

   로마의 목욕탕

   히에라폴리스 유적지로 들어서는 입구에 B.C. 2세기경에 지은 로마 시대의 목욕탕이 있다. 이 목욕탕에는 ‘성스러운 샘’이라고 불렸던 샘이 있는데, 깨끗한 온천수가 고여 있는 곳에 옛 건물의 잔해가 잠겨 있다. 이곳의 온천수가 심장병, 소화기장애, 신경통 등에 특수한 효과가 있다고 전해 왔으므로 많은 사람들이 모였을 것이다. 목욕탕은 이를 감안하여 많은 사람이 동시에 이용할 수 있도록 크게 지었던 것 같다. 현재는 목욕탕의 일부가 복원되어 박물관으로 활용되고 있다.

   로마의 개선문

   목욕탕 바로 앞에는 A.D. 84~85년에 세워진 도미티아누스(Domitianus, 재위기간 A.D. 81~96) 황제의 개선문이 있다. 개선문은 아치를 이룬 세 개의 통로와 두 개의 둥근 탑으로 되어 있다. 개선문 안으로 들어가면, 대리석으로 만들어진 중앙 도로가 있고, 도로의 좌우에 대리석 기둥들이 한 줄로 늘어서 있다. 그 옆에 중요 관공서와 건물들이 늘어서 있었던 것 같다. 개선문의 보존 상태는 비교적 좋은 편이다.

   공동묘지

   개선문 너머에는 1,200여 기(基)의 석관들이 있는 헬레니즘 시대의 공동묘지가 있다. 석관을 땅에 묻은 것이 아니라 단을 쌓고 그 위에 올려놓거나 건물을 짓고 그 안에 석관을 모셨다. 이것은 히에라폴리스에서만 볼 수 있는 무덤 양식으로, 다른 지방에서는 보기 어렵다.

   아폴로 신전과 플루토니온

   로마 목욕탕 뒤에 2세기에 건축된 아폴로 신전이 있었다. 아폴로 신전은 히에라폴리스의 주민들이 주신으로 모시던 태양신인 아폴로의 신전이다. 지금은 허물어져 기단(基壇)만 남아있지만, 당시에는 매우 중요한 위치를 차지하고 있었다. 히에라폴리에서는 아폴로신 외에도 아폴로와 쌍둥이 남매인 아르테미스(Artemis) 여신과 그들의 어머니인 레토(Leto), 지진을 관장하는 포세이돈(Poseidon) 등도 중요한 신으로 받들어 모셨다.

   아폴로 신전의 오른쪽 아래에는 지하세계의 신 하데스(hades)에게 바쳐진 ‘플루토니온(Plutonion) 신전’이 있다. 이 신전은 고대인들이 하데스의 왕국 즉, 지하세계로 통한다고 믿는 동굴에 세웠다. 이 동굴에서는 ‘플루토니온(플루토니움)’이라고 불리는 유독가스가 솟아나왔다. 신관(神官)은 이 동굴에서 나오는 가스를 마시고 최면 상태에서 사람들에게 신의 계시를 전했다고 한다.

   원형극장

   히에라폴리스의 북동쪽 산자락에 12,000 명 정도를 수용할 수 있는 원형극장 터가 있다. 로마 셉티미우스 세베루스(Septimius Seberus, 재위기간 A.D. 193~211) 황제 때 건축된 이 극장은 일부 장식판, VIP를 위한 앞줄 박스 좌석과 함께 무대 대부분이 아직 그대로 남아 있다. 무대의 벽에는 아르테미스, 아폴로 등의 신상이 조각되어 있었다고 한다. 이 조각품은 박물관에 전시되어 있다. 고대 원형극장 가운데 아스펜도스의 극장 다음으로 보존상태가 좋아 지금도 여름 축제나 연극공연, 음악회를 열기도 한다.

   빌립 사도 순교 추모관

원형극장의 길 건너편 산 중턱에 빌림 사도 순교 추모관이 있다. 예수의 제자 중의 한 사람인 빌립 사도가 만년에 히에라폴리스에 와서 포교하다가 A.D. 80년에 딸과 함께 순교하였다. 기독교가 공인된 후인 A.D. 5세기경에 빌립이 딸과 함께 순교한 것으로 추정되는 자리에 빌립의 순교를 기념하기 위해 8각형의 건물을 지었다. 이것이 빌립 사도 순교 추모관이다. 빌림의 무덤은 발견되지 않았다.

   * 이 글은 2012년 8월 25일에 도서출판 '민속원'에서 간행한 <<터키 1000일의 체험> > 중 <터키 여행의 즐거움과 보람>에 실려 있음.

   라오디제아는 라오디키아(Laodikya)라고도 하는데, 데니즐리(Denizli)와 파묵칼레(Pamukkale)의 사이에 있다. 데니즐리에서 파묵칼레로 가는 길에 있는 코루주크(Korucuk) 마을에 라오디제아(Laodicea)행 표지판이 있었다. 그 표지판을 따라 1km쯤 가니 라오디제아 유적지가 나왔다. 이곳이 성경에 나오는 ‘라오디게아’로, 요한 계시록에 나오는 초대 일곱 교회 중 하나인 라오디아교회가 있던 곳이다.

   라오디게아에는 기원전 2,000년경에 이오니아인들이 살았는데, 그들은 이곳을 디오스폴리스(Diospolis), 또는 로아스(Lhoas)라고 불렀다. 기원전 261~253년에 시리아의 셀레우코스 왕조의 안티오쿠스 2세는 이 지역에 도시를 건설하고, 아내의 이름을 따서 도시 이름을 ‘라오디케아’라고 하였다. 그 말의 뜻은 ‘백성의 정의’라고 한다. 라오디케아는 기원전 190년부터 페르가뭄의 통치를 받다가 A.D. 133년에 로마의 속주(屬州)가 되었다.

   옛날의 라오디케아는 리쿠스 강이 흐르는 산골짜기에 넓고 기름진 평야를 끼고 있었다. 이곳은 동서남북에 있는 도시들과 통하는 교통의 요지여서 경제적으로나 군사적으로 중요시되었다. 이곳 주민들은 넓은 평원에서 농사를 짓고, 양을 기르는 한편 인근 산에서 금을 캐내어 거래하였다.

   라오디게아에는 약 9km 떨어진 히에라볼리에서 온천수가 흘러오고, 바바 산의 만년설(萬年雪)이 녹아 흘러내리는 곳이었다. 이들 온천수와 냉천수(冷泉水)는 질병을 치료하는 데에 도움을 주었다. 인근에는 좋은 약재가 나는 곳이 많아 이를 이용하여 약을 생산하는 데에 힘을 기울였다 이곳에서 만든 귓병과 눈병 치료약은 치료 효과가 뛰어나서 아주 유명하였다. 그래서 이곳은 일찍부터 농업, 상업과 함께 의약이 발달하고, 은행과 고리대금업이 성행하였다.

   라오디게아는 A.D. 17년과 60년에 일어난 대지진으로 도시가 크게 파괴되었는데, 로마의 재정적 지원 없이 자체적으로 재건하였다고 한다. 이것은 라오디게아가 품질 좋은 흑양모 생산과 직조(織造), 염색업, 목화 재배와 면직물 생산, 의약품 생산, 금 생산 등을 통해 축적한 자본과 기술이 넉넉하였음을 말해 준다. 당시 이곳 사람들은 풍요로운 생활을 하면서 삶에 대한 자부심과 긍지를 가지고 살았다. 그러나 세속적인 만족에 이끌리어 영적인 문제에는 깊은 관심을 갖지 않았던 것 같다.

   라오디게아 교회에 대한 성경의 기록을 보면 다음과 같다.

    나는 네 행위를 안다. 너는 차지도 않고, 뜨겁지도 않다. 네가 차든지 뜨겁든지 하면 좋겠다. 네가 이렇게 미지근하여 뜨겁지도 않고 차지도 않으니, 나는 너를 내 입에서 뱉어 버리겠다. 너는 풍족하여 부족한 것이 조금도 없다고 하지만, 실상 너는 네가 비참하고, 불쌍하고, 가난하고, 눈이 멀고, 벌거벗은 것을 알지 못한다. 그러므로 나는 네게 권한다. 네가 부유하게 되려거든 불에 정련한 금을 내게서 사고, 벌거벗은 수치를 가려서 드러내지 않으려거든 흰 옷을 사서 입고, 네 눈이 밝아지려거든 안약을 사서 눈에 발라라. <요한계시록 3장 15～18>

   이것은 라오디게아 교인들의 신앙이 차지도 않고, 뜨겁지도 않아 주님 보시기에 매우 못마땅하여 꾸짖은 말이다. 경제적으로 안정이 안 된 다른 지역의 교인들은 순수하고 열정적인 신앙을 간직하고 있는데, 경제적으로 안정이 된 이곳 교인들은 신앙적으로 게으르고 형식적인 신앙생활을 하였다. 그래서 이를 꾸짖고, “열심을 내어 노력하고, 회개하라.”고 명하셨다.