최운식의 우리이야기 한마당

  2008년을 아쉬운 마음으로 보내고, 희망과 기대 속에 2009년을 맞이하였다. 동양에서는 오래 전부터 육십갑자(六十甲子)로 햇수를 세었는데, 12간지(干支)에 열두 동물을 배치시켜 그 해를 그 동물의 특성과 관련지어 생각해 왔다. 이에 따르면 2008년은 무자년(戊子年)으로 쥐해이고, 2009년은 기축년(己丑年)으로 소해이다.

  <<삼국유사(三國遺事)>> 고구려 유리왕 조를 보면, 3~4세기 경에 쟁기를 만들어 논밭을 갈고, 수레를 만들어 탔다고 한다. <<삼국사기(三國史記)>> 신라 지증왕 조에는 소를 농사에 이용한 기록이 보인다. 이로 보아 소는 2000여 년 전부터 우리 민족과 함께 생활해 왔음을 알 수 있다. 그러므로 한국인의 소에 대한 의식이 어떠하였는가를 생각하면서, 소해를 어떻게 맞이할 것인가를 생각해 보는 것도 뜻있는 일이라 생각한다.

  한국인의 의식 속에서 소는 첫째, 매우 부지런하고 성실하다. 어떠한 어려움이 있어도 참고 견디며 자기의 있는 힘을 다하여 일한다. <소가 된 게으름쟁이> 이야기를 보면, 일하기 싫어하는 젊은이에게 소머리 탈을 씌우자 소가 되었다. 그는 소가 되어 쉴 새 없이 일을 하다가 먹으면 죽는다고 한 무를 먹었더니, 다시 사람이 되었다. 그는 자기의 잘못을 깨닫고 부지런히 일을 하여 부자가 되었다고 한다. 이 이야기에서 소는 게으른 사람을 깨우쳐 부지런한 사람이 되게 한다. 우리 속담에는 ‘종은 믿고 살지 못해도 소는 믿고 산다.’, ‘아내에게 한 말은 나도 소에게 한 말은 안 난다.’는 말이 있다. 이것은 소의 변함없는 마음과 성실성을 말해 주는 말이다.
   
  둘째, 소는 충직하고 의리가 있다. 경북 구미시 산동면 인덕리 문수마을에 전해 오는 ｢의우총(義牛塚) 전설｣을 보면, 김기년이라는 농부가 산 밑에 있는 밭에서 일을 하는데, 갑자기 호랑이가 나타나 소를 물려고 하였다. 그가 소를 구하기 위해 작대기를 들고 호랑이한테 덤비니, 호랑이는 소를 놔두고 그에게 달려들었다. 이것을 본 소가 호랑이와 싸워 물리치고, 주인을 구하였다. 그는 호랑이한테 물린 상처 때문에 얼마 살지 못하고 죽었다. 소는 주인이 살았을 때에는 전과 다름없이 일을 하였는데, 주인이 죽자 무덤 옆에 와서 눈물을 흘리며 울부짖다가 죽었다고 한다.

  그의 아들들은 아버지의 유언대로 그 소를 아버지의 무덤 옆에 묻었다고 한다. 서기 1630년에 선산 부사로 부임한 조찬한(趙纘韓)은 이 이야기를 듣고 ｢의우기(義牛記)｣를 짓고, 화공을 시켜 8폭의 ‘의우도(義牛圖)｣를 그리게 하여 지금까지 전해 온다. 구미 지역에는 ‘먼 곳으로 팔려간 소가 자기를 길러준 할머니가 세상을 떠나자 그 집으로 달려와 울부짖다가 뒤따라 죽었다.’는 이야기도 전해 온다. 이것은 소가 충직하고 의리가 있음을 말해 준다.

  셋째, 소는 자기의 모든 것을 주는 희생적인 삶을 산다. 소는 살았을 때에는 사람에게 노동력을 제공하면서 젖을 주고, 죽어서는 고기와 뼈와 가죽을 유용하게 이용하게 해 준다.

  넷째, 소는 부의 징표(徵表)가 된다. 소는 경제적 가치가 매우 높았으므로 소를 기르는 일은 재산 증식의 수단이 되었고, 부의 척도가 되었다. 이러한 이유로 해서 사람들은 소가 살았을 때에는 생구(生口)라 하여 가족처럼 대하였다. 죽은 뒤에는 소고기를 최고의 식품으로 여겼다. 그래서 일상의 식생활에서는 최고의 손님을 접대할 때 쓰고, 의례에서는 신에게 바치는 제물로 썼다.

  2008년은 쥐해였다. 쥐는 아주 부지런하고, 먹을 것을 깊은 곳에 저장하는 습성을 가지고 있다. 또 땅에서 일어날 일을 미리 알아차리고 안전한 곳으로 대피하는 능력을 지니고 있다. 우리는 쥐해를 맞이할 때 쥐처럼 부지런히 일하면서 저축하고, 앞일을 예견하여 대비하며 한 해를 살 것을 결심하고 다짐하였다. 우리는 연초의 다짐대로 부지런히 일하고, 절약하며 저축하는 생활하였다. 그러나 앞일을 예견하고, 이에 맞는 대응책을 세우는 일은 제대로 하지 못하였다. 그래서 미국에서 시작한 경제위기에 발목이 잡혀 경제적인 어려움을 겪고 있다. 미국의 경제위기가 세계로 퍼질 것을 예견하고 미리 준비하지 못한 것이 후회스러울 뿐이다.

  지금 우리가 겪고 있는 경제 위기는 반드시 극복해야 한다. 위기는 좌절이나 파멸의 늪에 빠지는 계기가 되기도 되지만, 잘 극복하면 한 단계 더 발전할 수 있는 기회가 되기도 한다. 위기 극복의 의지를 가지고 노력하면, 반드시 극복할 수 있다. 하느님은 인간에게 이기지 못할 시련은 주시지 않는다고 한다.

  새해에는 소처럼 근면하고 성실하게 살아야 한다. 그리고 나만을 생각하는 것이 아니라 남을 배려하는 마을을 가지고 살면서 인연을 맺은 사람과 의리를 지키는 생활을 해야겠다. 이렇게 생활하면 새해에는 반드시 어려움을 극복하고, 복을 누리며 살 수 있게 될 것이다.

  * 이 글은 <홍성신문 2009. 1. 5.>에 실려 있음.

  성기신앙에는 모형 성기를 바치는 성기봉납(性器奉納) 신앙, 성기 모양의 바위를 신체(神體)로 받들어 모시는 성기암(性器岩) 신앙, 성행위 모방 신앙 등이 있다. 성기봉납 신앙은 앞에서 설명하였으므로, 여기서는 성기암 신앙과 성행위 모방 신앙을 살펴보고, 다른 나라의 성기신앙을 살펴본 뒤에 성기신앙의 유래와 의미를 알아 보려고 한다.   

            풍요와 기자의 대상이 되는 성기암(性器岩)

  민간에서는 성기 모양의 바위는 마을에 풍년을 가져다주고, 아들 못 낳는 여인에게 아들을 낳게 해 준다고 믿는다. 그래서 전국 각지에서는 성기암에 마을 사람들이 공동으로 제의를 올리거나, 개인적으로 아들 낳기를 빈다.

  서울 서대문구 인왕산 맞은편의 안산에는 남근석인 '까진바위'가 있다. 까진바위는 안산의 등줄기에 위치해서 이화여대 쪽를 바라보고 있는데, 그 높이가 2미터 가량 된다. 이 바위에 아들 낳기를 비는 사람들의 발길이 끊이지 않았다고 한다.

  서울 서대문구 현저동 인왕산 국사당 건너편에 높이 10여 미터의 돌출한 화강암이 산중턱에 있다. 이 바위를 '선바위' 또는 '선바위 석부처님'이라고 한다. 이 바위에 아들 낳기를 빌거나, 아이가 잘 자라기를 비는 기도를 드리면 뜻을 이룬다고 한다.

  경기도 가평군 가평읍 승안리 용추 계곡에 미륵바위가 있다. 이 바위에는 아들 낳기를 비는 여인과 현대 의학으로 고치기 어려운 병·정신 이상 등을 치유하기 위해 치성을 드리는 사람이 많다고 한다.

  경기도 안양시 만안구 석수 1동에서 관악사로 올라가는 기슭에 자리잡은 삼막사 뒤쪽의 칠성각 옆에 자연 형태의 남근석과 여근석이 약 2미터 간격으로 있다. 남근석의 높이는 약 1.5미터, 여근석은 약 1.1미터이다. 이 바위를 만지면서 자식의 점지를 빌고, 출산과 일가의 번영, 무병장수를 빌면 효험이 있다고 한다. 그래서 요즈음에도 4월 초파일과 7월 칠석날에는 인근 사람들이 몰려와 간단한 제물을 차려놓고 치성을 드린다고 한다.

  경남 남해군 남면 홍현리 가천 마을의 바닷가에 자연적으로 된 '수미륵'과 '암미륵'이 있다. 수미륵은 남자의 성기가 발기한 모양과 비슷하고, 암미륵은 여자가 잉태하여 배가 부른 모양과 비슷하다. 이 마을에서는 해마다 음력 10월 23일에 미륵제를 지내고 있다.

  전북 정읍시 칠보면 백암리 원백 마을 앞에는 높이가 약 1.7미터이고, 둘레가 약 88센티미터인 남근석이 있다. 이 바위는 일명 '자지바위'라고도 하는데, 아기를 갖지 못한 여인이 백설기, 과일 등을 차려놓고 치성을 드린 뒤에 주위를 돌면서 바위를 껴안으면 효험이 있다고 하여 외지 사람들도 많이 찾는다고 한다. 남근석 당산에는 마을에서 당산제를 지낸다.

  제천시 송학면 무도리 2구 마을 입구에는 길가에 지름 약 1.5미터의 타원형으로 된 암석이 있는데, 위쪽이 움푹 패여 있고, 그 속에 지름 1미터 정도의 달걀 모양 바위가 볼록하게 솟아 있어서 마치 여성의 성기 모양을 하고 있다. 이 바위를 '공알바위' 또는 '용암(龍岩)'이라고 하는데, 마을 사람들은 마을의 평안과 풍농(豊農)을 위해 매해 음력 정월 초이틀 자정에 동제를 지낸다.

  이 외에도 성기암 신앙의 예는 전국에 많아서 이루 다 소개할 수 없다.

                  성행위 모방 신앙

  서울 서대문구에 있는 안산 마루에는 '말바위'가 있다. 아들을 낳지 못한 여자가 두 다리를 벌려 말바위의 엉덩이 부분에 올라타고서 뛰어 머리 부분으로 가서 목을 끌어안는 동작을 세 번 되풀이하면 아들을 낳는다고 한다. 이것은 성행위를 모방한 것이라 하겠다. 

  서울 종로구 부암동 창의문 밖 길가에 거북 모양의 바위가 있는데, 이를 '붙임바위'라고 한다. 애 없는 여인이 기자(祈子)를 위해 조그만 돌을 손에 쥐고 이 바위에 문질러서 그 돌이 바위에 딱 붙으면 잉태하게 된다고 하여 많은 여인들이 이곳에 와서 돌을 문질렀다고 한다. 이것 역시 성행위를 상징하는 것이라 하겠다.   

  마을과 마을 대항으로 줄다리기를 할 때, 지형에 따라 암 마을에서는 암줄을 마련하고, 수 마을에서는 수줄을 준비하여 정해진 장소로 메고 나와서 이를 결합한 뒤에 줄을 당긴다. 이 때 이긴 마을은 풍년이 든다고 한다. 줄다리기의 줄이 용신(龍神)을 상징하는 것으로 보면, 줄다리기는 암용과 수용의 성적 결합을 통해서 풍년이 들기를 기원하는 마음을 담아 행하는 놀이라 하겠다. .           

              외국의 성기신상

  일본에서는 나무나 돌로 커다랗게 만든 성기를 신사(神社)에 봉안하고, 제의를 올리는 곳이 여러 군데 있다고 한다. 이지켄(愛知縣)에 있는 다카다진자(田縣神社)에서 매년 3월 15일에 행하는 풍년제(豊年祭)에는 직경 60Cm, 길이 2m 정도 되는 통나무로 깎은 남근을 여럿이 둘러메고 거리를 돌고 난 뒤에 신전에 봉안하고 풍년을 기원하는 제의를 올린다. 제의의 목적은 풍농, 가업 번영, 자손 번성 등이다.

  태국에서는 사원(寺院) 앞에 남자 성기 모양의 커다란 통나무를 세워 놓고, 그 앞에 가서 젊은 남녀들이 소원을 빈다. 또, 방콕의 한 불교 사원에도 대형 석제(石製) 남근과 사람 키 정도의 목제(木製) 남근에 붉은 색을 칠해 매달아 놓고 신앙한다. 태국인들은 배를 탈 때 소형의 목제 남근을 허리에 차고 다닌다. 이것은 목제 남근이 귀신을 쫓는 힘을 지니고 있고, 물에 빠졌을 때 상어의 침해를 막는 능력이 있다고 믿기 때문이다. 또 부녀자들은 기자를 위해 소형 남근을 옷 속에 차고 다닌다.
 
  인도에서 인도교도들은 석제 남근을 생산신으로 숭배한다. 또 10월 말부터 11월 초 새달이 떠오를 때에 남근제를 지낸다. 그리고 남녀의 성교 자세를 조각한 '환희천상(歡喜天像)'을 신으로 신앙하고 있다.

  유럽에서는 농부들이 봄에 밭에 씨앗을 뿌리고, 그날 밤에 밭에 나가 부부 관계를 하였다고 한다. 이것은 부부의 성행위에 의해 어린아이가 생기듯이 하늘과 땅이 조화를 이루어 농사가 잘 되게 해 달라는 의미를 지닌 것이다. 성신앙(性神仰)이 농경의례로 바뀐 예는 아메리카, 오스트레일리아, 유럽, 중국 등지에서도 발견된다.

        성기 신앙의 유래와 의미

  원시인들은 자기들의 생존과 직결되는 사냥을 하러 나가기 전에 잡으려고 하는 짐승의 모양을 그리거나, 그 형상을 만들어 놓고, 사냥에 성공하기를 간절히 빌면 뜻을 이룰 수 있다고 믿는 것과 같은 주술(呪術) 심리를 지니고 있었을 것이다. 이러한 주술 심리를 지닌 고대인들은 부족의 번성을 간절히 바라면서 아기를 낳아 기르는 여성의 성기와 유방을 매우 존귀하게 여기고, 신성하게 여겼을 것이다. 그래서 그 모양을 바위에 새기거나, 모형을 만들어 놓고 새 생명의 출생과 건강, 부족의 번성을 빌었을 것이다. 이렇게 하여 여성의 성기를 생산의 기능을 지닌 신으로 숭상하는 성신앙(性信仰)이 형성되었다. 그 후, 새로운 생명의 출생은 여성만이 하는 것이 아니고, 남성의 성력(性力)이 작용해야만 한다는 것을 알게 되자, 남성 성기도 신성시하게 되었다. 그런데 모계사회가 부계사회로 바뀜에 따라, 성신앙도 여성 성기 위주에서 남성 성기 위주의 신앙으로 바뀌었다.

  이렇게 하여 형성된 성신앙에 따라 성기를 생명체의 출생과 풍요를 가져다주는 신으로 믿게 되었고, 성행위도 쾌락의 대상이 아니라 새로운 생명의 출생과 풍요를 가져다주는 신성한 행위로 믿게 되었다. 따라서 양성(兩性)이 결합하지 못하면, 성적 결핍으로 인해 생명체의 출생 번식이나 풍요가 있을 수 없음은 물론, 재난이 생긴다고 믿게 되었다. 그래서 건강과 풍요를 기원하는 제의에서는 상징적인 성적 결합 행위를 하게 되었을 것이다.

  기원전 1세기 경에 매몰된 도시 폼페이의 신전벽의 조각품에 남자의 성기나 여성의 유방, 발기된 남성의 성기를 타고 앉은 여성의 모습이 보이는 것은 성신앙이 오래 전부터 있었음을 말해 준다.

  성기신앙은 세계 각지에 자연스럽게 전해 왔는데, 한국의 경우에는 성을 드러내기보다는 감추려는 윤리의식 때문에 일찍부터 소멸되어 지금은 일부의 모습만 전해 오는 것이라 생각한다.

  우리 나라에는 예로부터 나무나 돌로 남녀 성기(性器)의 모형을 만들어 놓고 신체(神體)로 상정(想定)하거나, 남녀 성기 모양의 바위 또는 바위에 성기나 성교(性交) 장면을 조각한 것을 신체로 상정하여 제의를 올리는 신앙이 있다. 이를 성기신앙(性器信仰) 또는 성신앙(性信仰)이라고 한다. 이것은 한국에만 있는 것이 아니라 다른 나라에도 전해 오고 있다.   
 
            남근을 제물로 받는 해신(海神)

  강원도 삼척시 원덕읍 갈남 2리 신남 마을에서는 매해 음력 정월 보름과 10월 첫 오일(午日)에 나무로 정성껏 깎은 남근(男根)을 해신당(海神堂) 당집 안과 신나무[神樹, 神木]에 제물로 바치고, 마을의 평안과 풍어(豊漁)를 빈다.

  해신당 안에는 중앙의 벽에 젊고 예쁜 해신(海神)의 초상화가 걸려 있고, 제단 위에는 나무로 실물과 같거나 약간 크게 깎은 남자의 성기 9개를 짚으로 엮어 세워 놓았다. 해신도(海神圖)의 왼쪽 기둥에는 남근 5개를 옆으로 넣고 유리를 끼운 상자가 걸려 있고, 오른쪽 기둥에는 새끼줄에 긴 남근 9개가 걸려 있다. 그리고 오른쪽으로 가로지른 나무에도 2개가 걸려 있다.

  해신당 뒤 바다쪽으로 약 10m쯤 떨어진 곳에는 몇 백년 되었음직한 향나무 한 그루가 서 있는데, 검정 색으로 '海神堂'이라고 세로로 쓴 널빤지가 걸려 있다. 이 나무가 오래 전부터 남근(男根)을 제물로 받던 신나무이다.

  이 마을에 이러한 풍습이 생겨나게 된 데에는 다음과 같은 사연이 있다고 한다.

  지금으로부터 400여 년 전, 이 마을에 서로 사랑하여 장차 결혼하기로 약속한 처녀와 총각이 살았다. 하루는 처녀가 해신당 북쪽 1Km 정도 떨어진 곳에 있는 작은 바위섬으로 돌김을 뜯으러 갔다. 처녀는 김을 뜯는 데에 정신이 팔려 파도가 높아지는 줄도 몰랐다. 총각이 약속한 시간에 처녀를 데리러 가려고 하였으나, 갑자기 불어닥친 바람에 풍랑이 심하여 도저히 배를 띄울 수가 없었다. 처녀는 바다에 빠지지 않으려고 바위를 잡고 애를 쓰다가 힘이 빠져 풍랑에 휩쓸려 죽고 말았다. 그래서 그 바위를 '애바위'라고 한다. 그 일이 있은 뒤로 마을 사람들은 고기가 잡히지 않아 생계가 곤란하게 되었다.

  어느 날, 죽은 처녀가 그 총각의 꿈에 나타나 지금 신나무로 받드는 향나무에 자기의 영혼을 모셔달라고 하였다. 마을 사람들은 그 나무에 처녀의 영혼을 모시고, 위령제(慰靈祭)를 지내 주었다. 

  마을 사람들이 정성을 다하여 제사를 지냈건만, 여전히 물고기는 잡히지 않고, 고기를 잡으러 나갔던 젊은이들이 죽는 일이 연달아 일어났다. 그러자 한 어부가 술에 만취하여 이곳에 와서 욕을 하면서, 신나무에다가 오줌을 누고 내려왔다.

  그 다음날, 그 어부가 바다에 나가 그물질을 하였는데, 그 사람은 많은 고기를 잡았다. 그는 만선(滿船)의 기쁨을 안고 돌아오면서, 자기가 고기를 많이 잡은 것은 간밤에 처녀의 영혼을 모신 신나무에 방뇨를 했기 때문인데, 처녀의 영혼은 제물보다 남자의 성기를 원한 모양이라고 생각하였다. 그래서 그 어부는 그 다음날에 몇 가지 제물과 함께 소나무로 깎은 남근을 가지고 가서 정성껏 제사를 지냈다. 그는 그 다음날에도 남달리 많은 고기를 잡았다.

  어부의 말을 들은 마을 사람들은 다투어 남근을 깎아 향나무 앞에 놓고 제사를 지냈는데, 제사를 지낸 사람은 모두 고기를 많이 잡았다. 마을 사람들은 제각기 제사를 지내는 것보다는 함께 지내는 것이 좋겠다고 하여 동제(洞祭)로 지내기로 하고, 정월 보름날과 시월 첫 오일(午日)에 동제를 지낸다. <1994년 8월 20일에 이 마을의 이장 김진철(남, 48세, 어업) 씨에게 들은 이야기임.>

  바다의 상징적인 성(性)은 여성이라 할 수 있다. 바다의 신이 된 신남 마을 처녀가 성적으로 결핍된 상태에서는 그 마을 사람들이 평안과 풍요를 누릴 수 없다. 해신(海神)이 성적인 충족을 얻어야만 마을의 평안과 풍어(豊漁)를 가져다 줄 수 있다. 그래서 마을 사람들은 남근을 깎아 해신에게 바치는 것이다.

  이와 비슷한 전설과 목제(木製) 남근(男根)을 바치는 습속은 강원도 명주군 강동면 안인진 2리의 '해랑당(海娘堂)'에도 전해 왔는데, 그 내용을 간추려 적어 보면 다음과 같다.

  옛날에 바닷가 안인진 마을에 한 어부가 과년한 딸과 함께 살았다. 어느 날, 그 처녀는 바닷가에 나갔다가 한 청년을 만났는데, 그 청년을 사모하는 마음이 점점 깊어지기 시작하였다. 어느 날, 그녀는 그 청년을 만나 청혼을 하리라 굳게 마음먹고, 그 청년이 있는 곳으로 갔는데, 그 청년은 벌써 고깃배를 타고 바다를 향하고 있었다. 그 청년은 바다로 나간 뒤에 다시 돌아오지 않았다. 그 청년을 영영 볼 수 없게 되자, 처녀는 마침내 병이 들어 죽고 말았다.

  그 처녀가 죽은 후 이 마을에는 고기가 전혀 잡히지 않을 뿐더러 연달아  재앙이 생기곤 하였다. 그러던 어느 날, 그 마을 사람의 꿈에 그 처녀가 나타나서 말하였다.

  "나는 시집도 못 가고 죽어 이렇게 원혼(寃魂)이 되었소. 내일부터라도 이 마을 높은 곳에다 나를 위하여 사당을 짓고, 남자의 신(腎)을 만들어 걸어 주시오. 그러면 고기도 많이 잡히게 될 것이오."

  마을 사람들은 그 처녀가 말하던 대로 사당을 짓고, 오리목나무로 남자의 신을 만들어 걸어 놓고 빌었다. 그랬더니, 과연 그 이튿날부터는 고기가 많이 잡히므로, 어촌 사람들이 그것을 많이 만들어 걸게 되었다고 한다.

  안인진 해랑당에는 1940년대까지 남근을 깎아 바치고 풍어를 기원하는 제의가 행하여졌다고 한다. 지금은 그런 민속이 없어졌는데, 이와 관련된 이야기를 적어 보면 다음과 같다.

  지금으로부터 60여 년 전에 이 마을 이장인 이천오(李千五)의 부인에게 해랑신이 덮쳐 미쳐가지고 밤낮으로 해랑당에 오르내리며, "내가 시집을 갈 터이니, 김대부신(金大夫神)과 혼인 시켜 달라."고 하였다.

  마을 사람들이 믿지 않자, 이장 부인의 병세는 악화되어 사경(死境)에 이르렀다. 그래서 하는 수 없이 동네 노인들이 상의한 끝에 '김대부지신위(金大夫之神位)'라 쓴 위패(位牌)를 만들어 놓고 '해랑신(海娘神)'과 혼인하는 제를 지내니, 이장 부인의 병이 나았다.

  해랑신이 혼인을 하자 마을 사람들은 남근을 바칠 수가 없게 되었다. 그로부터 얼마 뒤에 울진에서 온 큰 배의 선주(船主)가 고기를 많이 잡아가지고 가다가 해랑당에 소를 잡아 제를 지내며 남근을 깎아 달아맸다. 그런데, 그 사람이 제를 마치고 산에서 내려오다 고꾸라져 피를 쏟고 즉사해 버렸다. 그것은 남편이 있는 해랑신에게 간음을 시킨 죄로 신벌(神罰)을 맞은 것이라 했다. 이런 일이 있은 후로는 남근을 바칠 수가 없게 되어 현재는 제만 지내고 있다.<김태곤, 한국민간신앙연구. 서울 : 집문당,1983, 157쪽 참조>

  이 이야기는 해랑당에 남근을 깎아 바치는 민속이 없어진 내력을 아주 합리적으로 설명하고 있다. 그러나 이를 액면 그대로 받아들일 수는 없다.

  이 마을에서 오랫동안 해랑당에 목제 남근을 바친 것은 이들이 성기신앙을 가졌기 때문이다. 그런데 이것을 중지한 것은 이 마을 사람들의 의식 속에서 성기에 대한 신앙심이 약화된 때문이다. 이 마을 사람들은 20세기에 접어들면서 강화된 미신타파 운동과 폭넓게 자리잡게 된 합리적 사고방식, 그리고 성을 드러내기보다는 숨기려는 유교적인 체면의식이 복합적으로 작용함에 따라 남근을 깎아 바치는 일을 계속해야 할 것인가를 놓고 고민하기 시작하였을 것이다. 이 문제를 놓고 가장 심각하게 고민한 사람이 그 마을의 이장과 그 부인이었을 것이다. 그래서 이 마을에서는 위와 같은 일이 벌어지고, 그것은 하나의 전설이 되었다. 그래서 해랑신을 김대부신과 혼인시키고, 남근 바치는 일을 중지하였다. 이 일을 계기로 해랑당에 목제 남근을 바치는 일은 마을 사람들의 기억 속으로 사라지고 만 것이다. 

  현재 경기 지역에서 동신으로 신앙되고 있는 부군당(府君堂)의 네 벽에 목제 남근 여러 개를 걸어 신에게 바쳤다는 기록이 조선 후기 이규경(李圭景)이 쓴 《오주연문장전산고(五洲衍文長箋散稿)》에 전한다. 또 1932년에 조선총독부에서 발행한 무라야마지쥰(村山智順)의  《조선의 무격(朝鮮の巫覡)》 부록 사진에도 '부근당새물(付根堂賽物)'이란 설명으로 목제 남근과 짚신의 사진이 있다. 이것은 이규경의 기록을 실증해 주는 동시에 1930년대까지도 부군당에 남근이 바쳐졌다는 사실을 입증해 준다. 

  《조선왕조실록》 중종 12년 정축 8월 병진 조에 '부근(付根)'이란 명칭으로 부군당에 대한 기록이 있고, 이수광의 《지봉유설》에도 부군당에 관한 기록이 전한다. 이로 보아 부군당 신앙이 조선 중기 이전부터 문제시 되어 왔음을 알 수 있다.

  용인 한국 민속촌의 동헌 뒤에 가면, 관원들이 부임하면 임기 중의 평안과 승차되어 떠나게 되기를 빌었다는 부군당이 있다. 당집 안에는 신령의 그림이 걸려 있고, 그 아래에 길이가 약 50센티미터, 둘레가 약 30센티미터 되는 남근 모양의 자연석이 대나무 통에 고정되어 있다. 이것은 전에 부군당에 돌로 된 남근석을 바치던 습속이 있었음을 말해 주는 자료라고 생각한다.

  이제 남근을 제물로 바치는 습속은 신남의 해신당 한 곳만 남게 되었다. 이 마을 사람들의 일부는 이것을 마을의 자랑거리로 삼아 신남 마을과 신남 해수욕장을 널리 알리려 하고 있다. 그에 따라 많은 사람들이 이 마을을 찾는다고 한다. 이 마을을 찾는 사람들은 모든 것을 자기 본위로 생각하고, 합리적인 사고로 재단하려는 독단에서 벗어나, 성을 출생과 풍요를 가져다 주는 신성한 것으로 생각하고, 성기신앙을 지녔던 옛사람의 의식을 이해하여야 한다. 그러면, 신나무에 매달아 놓은 남근을 가져가는 일도 없을 것이요, 성을 쾌락의 대상으로 생각하는 데서 생기는 여러 가지 사회 문제와 성범죄도 없어질 것이다.